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Cataclysmes
Développer une solidarité
préventive
Lors du culte du 16 janvier dernier, le pasteur
Florence Taubmann a consacré sa prédication à
la catastrophe qui a ravagé l’Asie du Sud-Est le
26 décembre 2004. Ce sont de très larges extraits
de cette prédication que nous publions ci-dessous
Nous avons tous été
marqués, impressionnés, voire tétanisés
par la catastrophe qui s’est abattue sur l’Asie du Sud-Est.
Les conséquences humaines d’un tel cataclysme sont effroyables
: plus de 250 000 morts, des villages et des villes détruits,
des orphelins par dizaines de milliers, des gens qui ont perdu toute
leur famille, les difficultés d’approvisionnement, des
régions coupées de tout…et quand on aura paré
à l’urgence, la lente et douloureuse reconstruction
des existences meurtries, d’un système économique
désorganisé, d’une vie sociale à rétablir
au quotidien. Le cataclysme éveille en nous un effroi terrible. Quelques
images entrevues à la télévision, le témoignage
de rescapés, les mots eux-mêmes, « tsunami »,
raz de marée… nous renvoient à de très
vieilles histoires où il est question de déluge, de
Mer Rouge qui s’ouvre et se referme, d’engloutissement,
de visions apocalyptiques. A tel point que, chargés d’une
théologie qui nous semble relever d’un autre âge,
certains ont voulu y voir la main de Dieu. Il va sans dire –mais
il va mieux en le disant- que nous ne faisons pas nôtre cette
théologie, même si elle a eu des heures de gloire dans
notre passé chrétien. Aujourd’hui nous sommes
devenus heureusement plus modestes sur notre connaissance de la
volonté de Dieu.
Des témoins quasi immédiats
Et donc nous acceptons - et même nous choisissons - de rester
sans explication ni justification métaphysiques plutôt
que d’imputer à Dieu on ne sait quel terrible règlement
de compte avec le monde et les humains. Nous ne sommes ni dans le
secret de la nature ni dans celui de Dieu, et en aucun cas nous
ne croyons en un Dieu vengeur. Voici la première remarque
que je voulais faire. Ma seconde remarque, c’est que les moyens
d’information dont nous disposons aujourd’hui nous rendent
témoins quasi directs, quasi immédiats, d’événements
que nous n’aurions jamais dû voir, à moins de
nous trouver nous-mêmes prisonniers de ces événements. Mais voilà : l’homme contemporain est dans cette situation
inédite …où l’effroyable tsunami l’atteint
en direct dans sa propre maison. Et ceci me fait penser à
la phrase des « Proverbes » : « Si tu dis : ah,
nous ne le savions pas ! Celui qui pèse les cœurs ne
le comprend-il pas ? ». Car il semble, aujourd’hui plus
que jamais, impossible de ne pas savoir. A moins de se boucher les
oreilles et les yeux, de faire de la résistance active à
l’information, nul ne peut dire qu’il n’est pas au
courant de ce qui se passe dans le monde. Et donc je fais mien ce
qu’une personne me disait l’autre jour : « Pour
moi la question du bon samaritain : « Qui est mon prochain
? » est plus que jamais douloureuse. Car dès lors que
je suis informée de ceci, de cela et du reste, il me semble
que je deviens le prochain de tout le monde. Je ne peux pas faire
comme si je ne savais pas ».
Ma troisième remarque, je la ferai à propos de l’aide
; je suis frappée par le caractère formidable de la
solidarité mondiale qui montre, s’il en était
besoin, que fort est le sentiment d’appartenance à une
même humanité. Et si cela semble une évidence
quand on le dit, il faut réaliser que l’image, l’information,
la médiatisation ne sont pas étrangères à
l’éducation de ce sentiment de commune humanité.
Visualiser l’autre dans l’épreuve et dans la souffrance
conduit souvent à le voir comme un autre soi-même.
Ce n’est pas toujours le cas je le sais, mais dans le cas des
cataclysmes où l’humain est victime des éléments
déchaînés, cette identification à l’autre
fonctionne comme naturellement.
Une vague d’humanité salvatrice
Ramené à la fragilité de sa condition humaine,
l’autre est comme un autre moi-même. Et donc, il faut le constater et en être reconnaissant :
comme pour faire front à la gigantesque vague destructrice
du tsunami, s’est élevée une gigantesque vague
d’humanité qui se voudrait réparatrice, consolatrice,
ou plus modestement salvatrice de ce qu’il faut aujourd’hui
sauver. En tant que chrétiens, nous ne pouvons que nous réjouir
de cet élan universel.
Cependant je voudrais ajouter une quatrième remarque, en
reprenant une suggestion rencontrée dans un article de journal.
L’auteur, André Grjébine, s’interrogeait
sur notre capacité à remplacer dans l’avenir
ce qu’il appelle une solidarité réactive par
une solidarité préventive. En effet, comme nous y
invite un simple adage populaire : ne vaut-il pas mieux prévenir
que guérir ? Saint Augustin lui-même, dans un très
beau texte, écrivait ceci : « Tu donnes du pain à
qui a faim ! C’est bien. Mais mieux vaudrait que nul n’ait
faim et que tu ne donnes à personne. Tu habilles qui est
nu, c’est bien. Mais si seulement tous étaient vêtus,
et qu’il n’y ait point telle nécessité…
».
Cette question de la prévention, je ne me la serais peut-être
pas vraiment posée face à une telle catastrophe, si
je n’avais entendu deux experts en tectonique s’exprimer
à la télévision. Ils laissaient entendre deux
choses :
- d’une part que des prévisions à long terme
étaient possibles, non pas pour annoncer de manière
précise la date de la catastrophe mais pour indiquer les
zones menacées.
- d’autre part, qu’une alerte bien organisée
aurait permis à très court terme, c'est-à-dire
à l'échelle de quelques dizaines de minutes, l’évacuation
vers des sites plus élevés de certaines populations.
La conjonction de ces deux actions aurait pu réduire considérablement
le nombre de victimes. Nous devons aujourd’hui et nous devrons
demain nous interroger sur notre responsabilité dans le développement
d’une solidarité préventive. C’est bien
parce que nous sommes humains, et fragiles, vulnérables devant
la nature, que nous devons développer cette solidarité,
dès lors que nous avons quelques moyens de le faire. Le bon
samaritain serait alors, non seulement celui qui s’arrête
pour panser le blessé sur la route, mais celui qui, conscient
qu’un danger guette le voyageur, l’avertit, l’accompagne
ou le protège…
La tyrannie du court terme
Mais pour développer cette solidarité préventive
il y a des résistances à vaincre. Et ce sera ma cinquième
remarque. La première résistance, on la connaît,
c’est la tyrannie du court terme qui impose une rentabilité
rapide, au détriment d’investissements à long
terme. Ce n’est pas nouveau sous le soleil, mais la mondialisation
de l’économie renforce la pression de l’urgence.
Et ma foi, il faut bien tenir compte des réalités.
Il ne s’agit donc pas de mépriser la notion d’intérêt,
mais de la déplacer ou de l’envisager autrement. En
y intégrant vraiment la vie et l’avenir comme capital
de première importance. La prévention coûte
cher et son utilité est parfois complexe à démontrer,
il est donc nécessaire d’en faire l’apologie, de
faire valoir les intérêts qu’elle présente
à long terme. Il faut en développer les aspects éthiques
et spirituels, mais aussi économiques, sociaux et politiques. Ceci me fait penser à l’histoire biblique du patriarche
Joseph lors de son séjour en Egypte. Interprète des
songes -traduisons bon prévisionniste- il annonce au pharaon
le danger de mauvaises récoltes sur plusieurs années
et donc le risque de famine. Il l’invite alors à ne
pas consommer ou vendre la totalité de ses bonnes récoltes,
mais à faire des provisions en conséquence. Cette
prévention lui permettra de nourrir son peuple, et même
d’exercer une solidarité active envers les peuples voisins.Vaincre
le fatalisme
La deuxième résistance à vaincre, c’est
peut-être le fatalisme. Une certaine forme de fatalisme persiste
même dans nos sociétés avancées et nos
esprits rationnels. « Ainsi va le monde. C’est comme
ça. On n’y pouvait rien. » Et chez des esprits
très religieux cela donne parfois cette idée que :
«C’est la volonté de Dieu. C’était
écrit. Il faut se soumettre à sa destinée.
» D’ailleurs, c’est vrai que le risque zéro
n’existe pas. Et ce serait une illusion terrible et dangereuse
que de croire qu’on peut se prémunir de tout, échapper
aux dangers inhérents à la vie…Il faut donc raison
garder dans l’idée de prévention. Cependant,
le vrai problème n’est pas là.
Si l’on compare la solidarité réactive et la
solidarité préventive, on comprend pourquoi la première
marche mieux que la seconde. C’est que son ressort est l’émotion,
et qu’elle s’appuie sur le plus noble sentiment qui soit
et qui est la compassion. Or, là où la solidarité
réactive fonctionne sur l’émotion devant l’événement,
la solidarité préventive fonctionne sur l’écoute
des avertissements. Là où la solidarité réactive
s’appuie sur la compassion, la solidarité préventive
sollicite de nous quelque chose de plus difficile qui est l’attention.
Autrement dit, elle exige encore plus de responsabilité et
de gratuité que la compassion.
Dieu nous demande de dominer la nature
On peut comprendre cette forme de responsabilité car, en
général, c’est celle que l’on exerce à
l’égard de ses propres enfants, quand on fait tout son
possible pour qu’il ne leur arrive rien de mal, pour les éduquer
à la prudence et au discernement. On peut se dire aussi que
c’est de cette manière-là que Dieu nous aime
et qu’il aime sa création. D’un amour attentif
et prévenant qui nous protège. Mais aussi en nous
demandant de dominer sur la nature, c’est-à-dire d’en
être responsable. « L’homme…tu lui as donné
domination sur l’œuvre de tes mains, tu as tout mis sous
ses pieds », dit le Psaume 8. Notre seule manière de
résister au fatalisme, c’est de le remplacer par ce
sentiment de responsabilité vis-à-vis de l’avenir. Mais pour cela il y a une troisième et dernière
résistance à vaincre : c’est l’incrédulité.
Il y a dans le psychisme humain un phénomène assez
étrange et que l’on remarque souvent : c’est le
fait de ne pas croire à la réalité du malheur
annoncé. On connaît l’adage populaire : «
Cela n’arrive qu’aux autres ! ». Mais si on l’étend
à l’histoire ou aux catastrophes naturelles, on se rend
compte qu’il y a des événements prévisibles
mais auxquels la majeure partie des humains n’ajoute pas foi.
Parce que cela dérange trop le cours de la vie, ou le sommeil,
mais aussi tout simplement parce que cela semble incroyable tant
que ce n’est pas arrivé.
Ils ont des oreilles et ils n’entendent pas
Dans son livre : « Pour un catastrophisme éclairé
» le philosophe Jean-Claude Dupuy écrit : « La
catastrophe a ceci de terrible que non seulement on ne croit pas
qu’elle va se produire alors même qu’on a toutes
les raisons de savoir qu’elle va se produire, mais qu’une
fois qu’elle s’est produite elle apparaît comme
relevant de l’ordre normal des choses. » Ainsi le fatalisme
serait finalement comme une conséquence de l’incrédulité
première. Il y a en nous, il y a en l’homme une forte résistance
à croire que « cela » peut arriver. « Ils
ont des oreilles et ils n’entendent pas. Ils ont des yeux et
ils ne voient pas. » Ce qui se dit dans la Bible à
propos de Dieu et de ses commandements pourrait se dire aussi à
propos des catastrophes qui peuvent survenir. Et en général
ceux qui voient clair, ceux qui ont des éléments,
non pour prévoir exactement ce qui va arriver, mais pour
prévenir de dangers tout à fait réels ne sont
pas écoutés. On peut les considérer comme ces
fameux prophètes dont on dit souvent hélas qu’ils
crient dans le désert.
Encore une fois, il ne s’agit pas de remplacer l’aveuglement
par l’illusion qu’on pourrait tout prévoir, tout
prévenir, et supprimer tous les risques et tous les dangers.
Mais simplement de développer notre écoute et notre
attention. Vivre est dangereux, le cosmos est dangereux, comme l’histoire
des hommes. Non pas parce qu’un Dieu créateur voudrait
nous maintenir dans l’effroi par des menaces permanentes. Mais
parce que la nature est un organisme vivant, parce que les pierres
palpitent, parce qu’il y a de l’ébullition sous
chacun de nos pas, parce que le firmament s’écrit différemment
à tout instant.
Notre vulnérabilité n’est que la face inversée
de la splendeur du monde et de la vie. Nous devons vraiment assumer
notre vulnérabilité. Prendre vraiment conscience que
nous la partageons tous, que c’est le lot commun de notre humanité
sur terre et dans le cosmos. Car assumer cette vulnérabilité,
cette fragilité partagée, c’est le seul moyen
de dépasser la peur, aussi étrange que cela paraisse…cette
peur qui paralyse et qui pousse finalement à s’aveugler,
à se mettre la tête sous l’aile. Et si nous sommes
invités à dépasser la peur, ce n’est pas
pour tomber dans l’insouciance, mais c’est pour connaître
et vivre cette « crainte de l’Eternel » que nous
suggère la Bible. Une crainte qui n’est pas la peur.
Une crainte qui, à l’envers de la peur, ne nous paralyse
pas mais au contraire nous dynamise.
De la juste crainte à la prévention
Cette crainte, c’est du respect, de la considération,
c’est la simple conscience de ce que nous sommes face à
Dieu, mais aussi face au monde, face au cosmos, face à l’infiniment
petit et l’infiniment grand…Et loin de nous pousser au
fatalisme et au désespoir, cette crainte nous assigne à
la responsabilité. C’est peut-être en approfondissant
cette crainte qui n’est que l’attention réelle
et consciente portée à la Parole de Dieu, mais aussi
au monde vivant et à l’histoire des hommes, que nous
serons vraiment motivés pour développer une solidarité
préventive vis-à-vis les uns des autres et vis-à-vis
des générations à venir. Cette crainte qui
ouvre le regard, qui pousse à l’écoute, à
l’attention, à la prudence, à la prévention. C’est en remplaçant la peur et l’inconscience
par une juste crainte que nous pourrons devenir responsables et
développer une solidarité préventive.
Florence Taubmann
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