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Avec Paul Ricœur, antique et moderne
Paul Ricœur, qui était
considéré comme l’un des plus grands philosophes
contemporains, est décédé le 20 mai dernier
à l’âge de 92 ans. Il était né en
1913 à Valence et il passa l’agrégation de philosophie
à 22 ans.A cette époque-là, il était
déjà un protestant très engagé. Un hommage
solennel lui a été rendu le 26 mai au temple de l’Oratoire
du Louvre où se pressait une foule d’amis, d’universitaires,
d’intellectuels et d’anonymes. C’est la pensée
du philosophe qu’évoque ci-dessous notre ami Philippe
Gaudin. Le 26 mai dernier, on a célébré à
l’Oratoire la mémoire de Paul Ricoeur. Les journaux
n’ont pas été avares d’articles sur l’œuvre
du philosophe, la carrière du professeur, la vie et l’engagement
de l’homme dans la pensée, la foi et la vie sociale.
Cet article n’a donc pas vocation à redire tout cela.
Sa vocation serait plutôt d’être un écho
à la façon de penser qui était la sienne, en
partant d’une définition qu’il donnait de l’éthique.
« L’éthique, c’est le désir d’une
vie accomplie, avec et pour les autres ; dans des institutions justes
». Je n’entends pas expliquer cette définition
à partir de Ricoeur mais avec lui, donner une lecture de
celle-ci à partir de la tradition philosophique et religieuse
dont Ricoeur s’est fait le vivant témoin, le lecteur,
le traducteur, le passeur inlassable.
Laissons de côté l’éthique pour le moment.
Vivre c’est désirer, c'est-à-dire ne jamais coïncider
avec soi, lancer des projets et entreprendre, échouer et
réussir, aimer bien sûr et souffrir. Savez-vous l’extraordinaire
étymologie du verbe « désirer » ?, «
desiderare », c'est-à-dire être privé
de l’étoile ou de l’astre (sidus, -eris). Le poète
avait donc raison, « l’homme est un dieu tombé
qui se souvient des cieux ».
Nous ne désirons pas assez
L’essence de l’homme est dans le désir, dans
ses aspirations les plus hautes comme dans ses divertissements les
plus dérisoires et ses besoins les plus matériels.
On peut y voir la cause de son malheur puisque « nous nous
préparons toujours à vivre » au lieu de vraiment
vivre, selon Pascal, ce à quoi Rousseau répond : «
Malheur à qui n’a plus rien à désirer
! Il perd pour ainsi dire tout ce qu’il possède. On
jouit moins de ce que l’on obtient que de ce que l’on
espère et l’on est heureux qu’avant d’être
heureux ». Il est vrai que nous désirons mal, que nous désirons
ce qui n’est pas vraiment désirable ; mais, au fond,
nous ne désirons pas assez. Si nous n’en finissons pas
de désirer, c’est que le désir de l’infini
est le cœur et le moteur de notre être. Nostalgie d’une
lumière sans partage, d’une douceur sans douleur, réminiscence
d’une Vérité éternelle, mais aussi utopie
et invention d’un avenir resplendissant.
Qu’est-ce qu’une vie accomplie
Kant appelait Jésus « le maître de l’Evangile
», le seul homme à avoir pu, selon lui, incarner la
loi morale. Certes, mais celui dont nous avons le besoin le plus
pressant n’est-il pas le « maître du Désir
» qui est le nom que donnait Françoise Dolto à
Jésus ? Maître du Désir, c'est-à-dire
qui remet en route ceux qui sont arrêtés, malades et
même ceux qui sont morts. Qu’est-ce qu’une vie accomplie ? C’est une référence
au bonheur, à la « vie bonne » qui est la fin
de l’individu comme celle de la cité selon Aristote.
Pour comprendre cette idée qui nous semble trompeusement
banale, il faut faire une sorte de voyage dans la pensée
téléologique du philosophe grec. Cela signifie rompre
avec l’idée qui est devenue une sorte d’évidence
moderne, selon laquelle la nature est le lieu du hasard et de la
nécessité, n’ayant ni origine, ni fin, ni d’autre
sens que celui qu’on veut bien lui donner. Pour Aristote au
contraire, la nature est le lieu où les choses prennent naissance
pour y accomplir leur finalité. Le vivant n’y est pas
une forme complexe, peu probable et transitoire de la matière,
mais ce qui, par excellence, fait comprendre et voir l’essence
de la nature, ce vers quoi toutes ses forces tendent.
C’est l’âme, c'est-à-dire le principe de
vie, qui fait qu’un corps est un corps et non le corps qui
fait croire au mirage de l’âme. De même que la
vie est principe et fin de la nature, l’homme et la cité
ne vivent que pour le bonheur qui est leur fin. Une vie accomplie
est donc une vie heureuse. Mais quel est donc ce bonheur ? Pour
répondre à cette question il faut partir de cette
définition bien connue et méconnue que donne Aristote
de l’homme : il est un « animal politique ».
L’homme, un « animal politique »
La définition d’Aristote n’est pas comprise car
nous voyons l’animalité comme la dimension corporelle
de l’homme à quoi il faudrait adjoindre un « supplément
d’âme ». Or l’animalité comme l’indique
d’ailleurs l’étymologie, est le fait d’avoir
une âme, d’être animé du principe de vie.
Dire que l’homme est un animal politique signifie que l’homme
ne s’anime de sa vie propre, ne devient vraiment vivant et
vraiment humain que dans la relation politique. Elle advient entre
des citoyens égaux se préoccupant des choses de la
pensée et de la loi, ce qui est rare. Les nécessités
matérielles étant satisfaites, le bonheur est la recherche
de la justice dans l’amitié. Cela nous amène au fait qu’une vie accomplie ne peut
l’être dans la solitude. C’est une vie accomplie
pour soi et non pour moi ferait remarquer Ricoeur, c'est-à-dire
avec une dimension de réflexivité, de retour sur soi
qui n’est possible que grâce au regard d’autrui,
c'est-à-dire avec les autres.
L’indispensable regard du tiers
Aristote distingue l’amitié par intérêt,
par jeu et par vertu. La dernière est la seule durable et
n’exclut point les deux premières. La vertu consiste
à regarder dans la même direction qui est celle du
bien commun, de telle sorte que l’amitié réussie
est à la fois bonheur et justice. Aristote va jusqu’à
dire que ceux qui auraient la justice sans avoir l’amitié
ne pourraient être déclarés heureux, tandis
que ceux qui ont l’amitié ont aussi la justice car l’essence
de la justice est de l’ordre de l’amitié. Une vie pour les autres indique un état d’esprit assez
différent de celui de l’antiquité. Dans ce cas,
le bonheur cesse d’être une finalité interne à
l’individu ou une harmonie entre deux individus mais procède
au contraire d’un décentrement vers autrui. C’est
une conception ministérielle de l’accomplissement de
soi où c’est le fait de servir qui fait grandir et non
d’être servi. Renversement des valeurs caractéristique
de la tradition judéo-chrétienne, fraternelle si l’on
veut, plutôt qu’amicale.
Mais cette vie accomplie ne peut l’être que dans des
institutions justes. Cela signifie l’apparition du tiers. Que
serait, en effet, l’amitié si elle était une
bulle qui prive de toute autre relation ? D’autre part, vivre
pour autrui risque toujours d’induire de subtiles perversités
où le sacrifice de soi cache parfois des failles personnelles
et une prise de pouvoir sur les autres. Le regard du tiers est donc
indispensable, ce n’est pas celui de quelqu’un d’autre,
c’est le regard impersonnel de quiconque, c’est celui
de la loi.
Une manière de vivre en vue de ce qui est bon
Cette loi n’est justement pas affective, ce n’est pas
l’amour, mais la règle claire et instituée à
l’abri de laquelle celui-ci sera rendu parfois possible. Mais
à quelles conditions des institutions peuvent-elles être
déclarées justes ? Les inégalités naturelles
et sociales sont criantes, des institutions qui se contenteraient
de les figer seraient injustes. A contrario, imposer une stricte
égalité au mépris des talents et des mérites
de chacun serait encore injuste. Des institutions justes doivent
donc poser des règles qui tendent le plus possible vers l’égalité
des chances de tous et correction du sort des moins favorisés.
Toute la pensée libérale (au sens politique) et sociale
procède de cette tension entre liberté et égalité
dans laquelle Ricoeur se tenait. On comprend mieux ce qu’est l’éthique enfin.
C’est une manière de vivre en vue de ce qui est bon,
elle est donc un appétit, une tendance naturelle à
l’homme qui cherche son bonheur, mais dans le souci du juste.On
parle aujourd’hui de « développement durable »,
c'est-à-dire compatible à long terme avec la fragilité
nourricière de notre terre. L’éthique serait
la recherche d’un bonheur durable, c'est-à-dire compatible
avec le fait que tous veulent être heureux et aspirent aux
bonnes choses. Elle est une tentative de conjuguer le bon et le
bien mais en partant de l’aspiration naturelle au bon.
Un philosophe très « tendance »
Ricoeur dirait que la morale, quant à elle, pose d’abord
le bien et le sentiment de respect qu’il nous inspire. Ce sentiment
est naturel à l’homme mais il a une origine surnaturelle.
On pose d’abord le bien et on espère qu’il conduit
au bon. L’expérience de la vie et de l’histoire
nous enseigne que les justes sont souvent malheureux et que les
méchants triomphent souvent. Souvent, mais pas toujours.
La foi fait espérer que les noces du bien et du bon dans
la vie éternelle, commencent en cette vie et dès à
présent… Ce petit parcours nous aide peut-être à comprendre
en quoi Ricoeur était antique et moderne, philosophe et croyant,
grec et sémite. En ce sens, il était très «
tendance », très « métissé »,
très « tolérant », à « l’écoute
de l’autre » etc. Oui, mais à ceci près
que chez lui, ces dispositions procédaient d’une immense
culture et d’un rigoureux travail sur soi ; alors qu’elles
sont le plus souvent ce qui tient maigrement lieu de culture et
de pensée. Il est difficile de dire si l’histoire retiendra
de Ricoeur des concepts fondamentaux. Mais très rares sont
ceux qui traversèrent le XXème siècle avec
tant d’humanité et de dignité.
Philippe Gaudin
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